Kategorier
Astronomi Historia

Fornskandinaviska Stjärnbilder.

Många har väl fascinerats av dom grekiska sagorna som ung. Att sagorna illustrerats av våra stjärnbilder har troligen spelat en stor roll för detta. Det är då naturligt att man börjar fundera över hur våra egna skandinaviska förfäder, vikingarna, såg på himlen. Hade dom en sagovärd som är uppbyggd på samma sätt som den grekiska med stjärnor och stjärnbilder?

När vi vänder oss till norrön litteratur för att få svar på dessa frågor; Den Poetiska Eddan, Den Prosaiska Eddan och andra välkända litterära verk, finner vi förvånansvärt lite referenser till stjärnhimlen, något som beror på deras ursprung och användning. Vi känner dock till att vikingarna hade en avancerad tideräkning och var duktiga sjöfarare, så dom borde ha haft en betydande astronomisk kunskap.

Observationer av stjärnor och solen spelade en viktig roll inte bara för navigation utan även för tideräkningen. Det rör sig om olika lokala landmärken som använts för att bestämma hur långt dagen eller natten gått. Det framgår även att man var medveten om skillnaden i ”soltid” och ”stjärntid”. Att man hade en ”egen” kalender framgår i Íslendingabók, där en kalenderreform runt år 955 omtalas. Denna egna isländska kalender har troligen använts från 900-talet till 1100-talet då den Julianska kalendern började användas. Det är även troligt att den isländska kalendern grundar sig på astronomiska observationer.

Det fanns en man, Odd Helgason, Stjärn-Odd, som var omtalat skicklig i tideräkning och observationer. En text som anses härstamma från honom är Odds berättelse [2], där tidpunkterna för vinter- och sommarsolstånden anges. I texten visas Odds astronomiska skicklighet, men är hans resultat en kristallisation av kunskaper som funnits sedan 900-talet, eller var han en speciell person. Troligen var han en observatör som skilt ut sig från mängden vilket visas av att Stjärn-Odd’s berättelse sparats, troligen på grund av dess användbarhet och därför värd att kopiera, något som tyder på en spridd astronomisk kunskap och användning av astronomi.

Det fanns en stark tradition av stjärnobservationer för kalenderbruk, men efter Stjärn-Odd’s dagar minskade observationslusten, något som kan förklaras av den ökade läskunnigheten, importen av böcker och mängden isländska böcker, som gjorde det lättare att läsa istället för att göra egna observationer. Bland dessa hittar vi dom encyklopediska texter om astronomi och tideräkning [3] som bevarats till våra dagar.

Stjärnor och stjärnbilder i Eddorna.

I Völuspa nämns stjärnorna vid skapelsen och Ragnarök. Enligt mytologin skapas världen av jätten Ymers kropp och hans skalle hålls upp av fyra dvärgar och bildar himlavalvet, där gnistor från Muspellheim kom att bilda stjärnorna.

 I Völuspa läser vi:

5.

Solen kom från söder

i sällskap med månen

på höger hand

över himlaranden.

Solen ej visste,

var salar hon hade,

månen ej visste,

vad makt han hade,

stjärnorna ej visste,

var de skimra skulle.

(Erik Brate’s översättning)

Strofen kan tolkas som att gudarna vid denna tidpunkt inte bestämt placeringen och banorna för solen, månen och alla stjärnorna, utan vi hade ett tillstånd av kaos. I nästa strof beskrivs hur gudarna skapar ordning genom att bestämma namn och var dom skall placeras.

6.

Då drog alla makter

till sina domaresäten,

högheliga gudar,

och höllo rådslag;

åt natt och nedan

namn de gåvo,

uppkallade morgon

och middag också,

eftermiddag och afton,

för att med åratal räkna.

(Erik Brate’s översättning)

Denna berättelse finns även i Snorres Edda. Vi får reda på hur jorden skapades och att stjärnorna är bloss från eldens rike (Muspellheim) som gudarna har anvisat sina platser. ”De gav plats åt varje bloss, åt somliga uppe på himlen. Andra for fritt nedanför himlen men också åt dom mätte de ut ställen och skapade banor.”[4]

Vi har alltså en skapelsemyt där stjärnorna och planeterna finns med, även om vi inte får reda på några namn.

I Snorres Edda, som egentligen är en lärobok i diktkonst, hittar vi ytterligare berättelser där stjärnor är inblandade. Denna gång hur några hamnade på himlen.

I Skaldskapets språk (Skáldskaparmál) hittar vi berättelsen om Tjatse som stal Idun och hennes äpplen från Asgård. När Loke återbördade henne till Asgård, följde Tjatse efter och blev dräpt. Tjatses dotter, Skade, kom och krävde bot för sin döde far. Boten blev bland annat en make. Dessutom tog Oden (eller Tor), Tjatses två ögon och kastade upp dom på himlen, där dom bildade två stjärnor. Vilka stjärnor det rör sig om framgår inte.

Den andra berättelsen där en stjärna förekommer är i efterberättelsen om striden mellan Tor och jätten Hrungne. I striden där Tor avgick med segern, fick han en skada. Ett stycke av Hrungnes vapen, hade fastnat i Tor’s huvud och för att bli av med den behöver han hjälp från en völva (vala, spåkvinna) vid namn Groa, som genom att sjunga galdrar skulle få ut den. När Tor känner att den lossnar, berättar han hur han hjälpt Groas man, Aurvandil, att fly från jättarnas land genom att bära honom på ryggen över den iskalla älven Elivågor. Under färden förfrös Aurvandil sin stortå, som Tor bröt av och kastade upp på himlen där den blev en stjärna (eller stjärnbild), «Aurvandils tå». Detta gladde Groa så hon glömde galdrarna och Tor fick ha kvar stenflisan för alltid.

Stenflisan kan symbolisera den världsspik som kröner världspelaren (som Tor representerar i detta fall). Denna tanke finns i olika föreställningar där himlen är fäst på en pelare med just en ”gudaspik”. Att vi i nordisk mytologi har ett världsträd (Yggdrasil) är inget hinder för detta, då världspelare och världsträd alternerar med varandra. I högsätesstolpar med Tors bild, hittar vi ibland ”gudaspikar” eller ”reginnaglar”(maktens spikar), som ses som en mikrokosmisk motsvarighet. Att «Aurvandils tå» skulle symbolisera himlens världsspik (Polstjärnan) är troligen fel, utan vi får hitta den någon annanstans. En tänkbar stjärna är Rigel, då det finns andra myter som kopplar Tor till Orions stjärnbild [5]. Richard Allen [6] anger ”Orwandil” som det nordiska namnet på Orion, och Rigel som en av ”Orwandils” tår. Den andra, avbrutna, tån är enligt honom Alcor i Karlavagnen. Detta då Aurvandil drogs i karlavagnen (Tors vagn) över Elivågor, men denna förklaring är långsökt, då tån knappast skulle ha placerats vid vagnens tistelstång, dessutom bars Aurvandil enligt myten på Tors rygg.

”Aurvandils tå” kan vara Corona Borealis, norra kronan, på grund av dess likhet med en tå. Nu är inte en likhet ett säkert tecken utan det finns andra ledtrådar. Tittar vi på Corona Borealis, ser vi att den är en vårstjärnbild, vilket är ett indicium. I Saxo Grammaticus ”Gesta danorum» (Danernas bedrifter)[7], finns en kung, Horwendil, som utkämpar en tvekamp med en norsk kung, Koller. Tvekampen slutar med att Horwendil hugger av Kollers fot varvid Koller dör. Denna historia kan grunda sig på en myt om kampen mellan årstiderna och Kollers fot ”Aurvandils tå” är ett tecken på sommarens seger över vintern. Det vill säga en stjärnbild som syns som tydligast under våren och sommaren. Detta gör att Corona Borealis är den troligaste kandidaten för att vara ”Aurvandils tå”.

Det finns ytterligare ett himmelsobjekt i eddadiktningen, Bifrost, som namn på Regnbågen eller Vintergatan. Det finns det två olika tolkningar. I nordväst-europeisk tradition är regnbågen de dödas bro, i nordisk mytologi Helvägen, vägen till dödsriket. Regnbågen är också vägen till ”den andra Världen”. Bifrost kommer av två ord, bif-, med betydelsen ”den som rör sig” (skälver) eller ”den som har många färger” och rost med betydelsen väg. I den poetiska Eddan beskrivs Bifrost som den ”skälvande vägen”, och som vägen till Asgård, något som inte stämmer med att den skulle vara regnbågen.

Rudolf Simek [8] drar slutsatsen att Bifrost är identisk med Regnbågen, medan Jan de Vries [9] utgår från beskrivningen av den skälvande vägen och anser att Bifrost skulle vara Vintergatan. Att Bifrost skulle vara vintergatan talar vissa argument för, bland annat att Heimdall, Bifrosts väktare enligt myterna skulle ha sitt hus högt på himlen. I arktiska och subarktiska kulturer i Europa och Asien, anses Vintergatan vara vägen till dom dödas rike. Närheten till dödsriket och de döda är som störst under den mörka tiden på året då regnbågen inte är vanligt förekommande, medan Vintergatan syns som bäst då. Så det är inte helt självklart att Bifrost är Regnbågen utan det kan lika väl vara Vintergatan som avses. Denna tvetydighet kan vara ett tecken på influenser från olika kulturområden, så Bifrost liksom vägen till dödsriket representeras av både regnbågen och vintergatan. Det vill säga Regnbågen på dagen och Vintergatan om natten.

Stjärnnamn i encyklopedisk litteratur.

Den litteratur som bevarats härrör från 1150-1400, vilket gör att den är påverkad av kontinentalt material. Detta visas av att många av namnen på stjärnor och stjärnbilder är kopplade till dom latinska namnen. Detta gäller till exempel Stenboken och Skorpionen, djur som inte förekommer norr om alperna. Troligen har författarna känt till dom gamla namnen men skrivit ner dom nya (latinska), för att ge sken av visdom. Tyvärr har detta gjort att dom nordiska namnen glömts bort. Vi vet att astronomi ingick i studierna i dom fria konsterna redan på 1200-talet vid katedralskolan i Roskilde, så författarna hade troligen en viss astronomisk utbildning.

Stjärnbilder

I Beckman och Kålunds sammanställning [10] av Rimtöl anges fem stjärnbilder som verkar vara ursprungliga:

«Ulf’s Keptr», Vargens gap, Hyaderna

”Fiskikarlar”, Fiskarna, Orion eller Orions bälte

”Kvennavagn”, kvinnovagnen; Lilla Björn

”Karlvagn”, mansvagnen; Karlavagnen

”Asar bardagi”, Asastriden(?), Kusken

Vargens gap («Ulf’s Keptr»), som bildas av Hyaderna, liknar verkligen ett hund- eller varg- gap. Man kan utifrån detta vara säker på att det är ett genuint namn I mytologin berättas att solen och månen jagas över himlen av två vargar. I Snorres Edda beskrivs att solen jagas av två vargar där en specifikt springer bakom. ”Vargens gap” ligger nära ekliptikan och skulle då kunna tolkas som tillhörande någon av dessa vargar.

En annan förklaring är att ”Vargens gap” symboliserar Fenrisulvens gap, som enligt sägnerna hålls uppspärrat av ett svärd. Detta skulle kunna ge en annan tolkning av vintergatan som är fradgan som rinner ur ”Vargens gap”. Mot detta talar att vargen fjättrades i underjorden av gudarna. Om man anser att vintergatan symboliserar Helvägen så skulle ”Vargens gap” kunna relateras till varghunden Garm som vaktar ingången till Hel.

Gislason [14] talar om ”ulfs kjöpt” nära Andromeda: ”Andromeda, …, sitr í mjólkhring þar sem vèr köllum úlfs kjöpt í milli fiska ok Cassiopeam ok [Aries] með þríhyrningi er hún hefir…” (Andromeda, …, sitter i ”Mjölkring” den som var kallad Vargens gap, mellan Fiskarna, Cassiopeia och Aries, på en trekant är hon fäst.). Det nämnda varggapet kan identifieras som stjärnbilden Triangeln eller med stjärnor ingående i Fiskarna. Det finns dock en möjlighet att det är Andromeda som åsyftas, men troligen är det stjärnor i fiskarna som avses då dom ligger nära ekliptikan.

Man kan fundera på om inte de engelska och danska namnen för vädersolar (parhelia), ”Sun Dogs” och ”Solhunde”, har något med myten om vargarna som jagar solen på himlen. Tolkar man myten så att det är en varg som springer före solen och en efter, är vädersolarna dessa vargar eller hundar, vilket ger en förklaring till namnen.

Orion är en välkänd stjärnbild. Det finns det ett antal namn med rötter i vikingatiden för bältet. Beckman och Kålunds [10] anger ”Fiskikarlar”, fiskarna, som ett. Andra namn är ”Friggs spinnrock” och ”Frigg-tenen”. Här rör det sig om lokala namn. Fiskarna förekommer i Norge och på Island, och Frigg-tenen i Sverige. Ett finskt namn är ”Ämmänrukki”, gummans spinnrock, som liknar det svenska namnet och kan vara ett kulturellt arv. Då Orion är en av dom tydligaste vinterstjärnbilderna, är det troligt att det finns mer lokala namn.

Den mest kända stjärnbilden är troligen Karlavagnen. Vagnen är lätt att se, men ursprunget till namnet är omtvistat. Det anses att den är uppkallad efter Karl den Store och av medeltida ursprung. Tittar vi på dom fornnordiska namnen, heter Lilla Björn, ”Kvennavagn”, kvinnovagnen. Detta tyder på att namnen på dessa stjärnbilder hör ihop. Dom fick troligen sina namn tidigt i historien och har senare kopplats till personer eller gudar.  Det är troligt att man har kallat Karlavagnen för ”Tors vagn”, då Tor tog sig fram i en vagn dragen av bockar. Man bör även tänka på att Freja hade en vagn, dragen av katter, så även ”Frejas vagn” kan ha använts. Av äldre datum är Nerthus’ kulten, där gudinnan färdades i en vagn dragen av 40 kor.

En stjärnbild som ges med ett speciellt namn är Kuskens stjärnbild, som kallas ”asar bardagi”. Beckman och Kålund tolkar detta namn som ”Tors Kamp” och kopplar detta till kuskens stjärnbild, med Tor sittande som en kusk i en vagn. Gislason [11] kallar kuskens stjärnbild, ”Kerrugjeti” (getkärran) och kallar en del av stjärnbilden, ”Kiðlingum”(getterna). Det vill säga Tors vagn, dragen av två getter. Man kan även göra en annan tolkning, där ”asar” inte indikerar en gud utan flera (asar är i pluralform), d.v.s. det rör sig om ”asa kampen” eller ”asa striden”, möjligen den slutgiltiga striden, Ragnarök.

Om man tittar på omgivningen så är den ödesladdad, med ”Vargens gap” och Vintergatan i betydelsen ”De dödas väg” (Helvägen). Att denna del av himlen är tydligast under vintermånaderna, gör att det är lätt att se den som olycksbådande. Troligen är denna region med Kuskens stjärnbild, ”asar bardagi”, ett förebud om Ragnarök.

Stjärnor

Bland stjärnorna är det tre som nämns särskilt:

Arcturus; Dagstjarna, dagstjärnan.

Polstjärnan; Leidarstjarna, ledstjärnan

Vega; Sudrstjarna, sydstjärnan

Vega har fått namnet sydstjärnan vilket kan förklaras av att den är väl synlig på den södra natthimlen på sommaren. Dessutom befinner sig Vega i söder vid midnatt på midsommar.

Polstjärnan som av naturliga skäl alltid finns i norr, torde ha använts som navigationshjälpmedel och därigenom fått sitt namn. Polstjärnan kan också vara spiken som håller upp himlen, dvs. himlens ”gudaspik” eller ”reginnaglar”, men mot detta talar att för 1000 år sedan var inte polstjärnan exakt över polen utan hade en cirkumpolär rörelse. Något som var känt vid den tiden.

Varför kalla en stjärna för dagstjärna, eller som i finskan ”Aurinkontähti”, solstjärnan? Vi vet att solen inte följer stjärntiden, varför det inte borde finnas någon specifik stjärna som förebådar solens uppgång, men på våra breddgrader, och speciellt ovan polcirkeln, så följer soluppgången stjärntiden med god approximation under årets första kvartal. Det rör sig således om en ljusstark stjärna som går före soluppgången under senvintern och våren, vilket Arcturus gör. Men detta gäller även under hösten, då stjärnan är framträdande på västhimlen. Det är nu inte bara namnet och dess rörelse som ger oss ledtrådar utan vi hittar även sådana i folkloren.

En av dom mest kända julvisorna i Sverige är den medeltida Staffansvisan [12]. Den vanligaste versionen av refrängen går:

Ingen dager synes än,

Stjärnorna på himmelen de blänka.

Men det finns lokala varianter [12]. Från Östergötland kommer denna:

Det är väl ingen dager än,

Fast Eder tyckes så,

Det är den ljusa stjärnan

Som för dagen plägar gå.

Och från Uppland en annan sista rad:

Som för dagen börjar gå.

Enligt traditionen hör visan till St. Staffans dag (26 dec.), vilket gör Arcturus till en stark kandidat att vara dagstjärnan. Man borde påpeka att stjärnan som åsyftas i Staffansvisan är Betlehemsstjärnan, men det kan vara en sammanblandning av två olika stjärnor. Dessutom kallas Arcturus för dagstjärnan i delar av Norge, så vi kan vara säkra på denna identifikation.

Slutsatser.

Dom vikingatida samhällena i Skandinavien hade en omfattande kunskap i astronomi, med egna namn på stjärnor och stjärnbilder, men dessa har fallit i glömska, förutom det som bevarats i den muntliga traditionen eller i angränsande kulturer. Nedtecknandet av den fornisländska litteraturen gjordes troligen av personer som hade fått utbildning i Europa, vilket medförde att dom hellre använde latinska namn. Trots det finns det lite sparat som kan ge namn på vissa stjärnor och stjärnbilder. Jag har försökt att samla dom och ge troliga identifikationer till namnen. Dock finns det mycket som är obesvarat och det är på sin plats att efterlysa mer forskning inom detta område. Ett fält där jag speciellt vill uppmana till fördjupade studier är om Vintergatans roll i mytbildningen, där det verkar finnas flera parallella myter, troligen influerade från olika kultursfärer.  

Referenser:

  1. Beckman, N. and Kålund, Kr. (1914-16). Alfræði íslenzk: Islandsk encyklo-pædisk litteratur: II. Rímtöl [Encyclopaedic literature on the calendar]. s XXIV,
  2.  Roslund Curt, Stjärn-Oddi: En vikingatida astronom på Island, Astronomisk årsbok, s 28, 1984
  3. Beckman, N. and Kålund, Kr. (1914-16). Alfræði íslenzk: Islandsk encyklo-pædisk litteratur: II. Rímtöl [Encyclopaedic literature on the calendar]. s 48-53.
  4. Snorres Edda, översättning av Karl G. Johansson och Mats Malm
  5. Britt-Mari Näsström, Fornskandinavisk religion, en grundbok
  6. Richard Hinckley Allen, Star Names; Their lore and meaning
  7. Saxo Grammaticus, ”Gesta danorum» (Danernas bedrifter)
  8. Rudolf Simek, The Dictionary of Northen Mythology
  9. Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte
  10. Beckman, N. and Kålund, Kr. (1914-16). Alfræði íslenzk: Islandsk encyklo-pædisk litteratur: II. Rímtöl [Encyclopaedic literature on the calendar]. s 72.
  11. Gislason, K. Fire og fyrretyve for en stor Deel forhen utrykte Prøver af oldnordisk Sprog og Litteratur. (København: Gyldendalska bogh. 1860)
  12. Sveriges Medeltida Ballader band 2,
Kategorier
Astronomi Historia Uncategorized

The Celestial Hunt – finding the Sami sky culture.

Different sky cultures have survived to the modern era, mostly by being recorded in one form or another. These are characterised mainly by being recorded directly from an oral tradition. However, in some cases, the original culture was influenced by other cultures before it was possible to document the original. This can in some respect be compared with the inclusion of words in a language or genes in an isolated population, causing a “contamination”. The “documented” sky culture is thus not “original” anymore. However, as with languages, it is possible to trace when and where specific words were included in the language. When it comes to sky cultures, a similar approach might make it possible to retrieve the original by documenting different varieties within a certain culture and neighbouring cultures. One example where we only have fragmented and diverging accounts of an ancient sky culture is the Sami sky culture, which was first recorded in the late 19th – early 20th century and with a limited number of sources. Thus, our knowledge is quite fragmented and there is a lack in the different varieties that might have existed.

The Sami

The Sámi people are Finno-Ugric-speaking people inhabiting the northern parts of Norway, Sweden, Finland, and the Murmansk Oblast in Russia. The origin of this group has been traced to the upper parts of the Volga region from where they migrated into the Finnish Lakelands about 1500 BC and on to their current homeland around the beginning of the Common Era.[1] Genetic studies indicate that the Sami group is relatively isolated from other genetic groups in Europe, but the data shows a mixing with groups probably originating from Siberia.[2,3]. When and where this mixing occurred is not fully understood yet.

It should be noted that there is evidence of Mesolithic and Neolithic settlements pre-dating the migration of Sami into the area. For example, the Komsa culture which existed in the northern parts of Scandinavia, on and near the Arctic coast, about 10000 BC, was a sea-orientated hunter culture. Also, petroglyphs dating from 3000 BC to 500 BC in northern Scandinavia indicate the existence of other hunter-gatherer cultures.

Compared with the Scandinavian settlers, who mainly occupied areas close to the coast, river valleys and larger lakes, the Sami settled further inland with relatively little contact between the different groups until the Scandinavian expansion during medieval times, when the central kingdoms were consolidating their power and land.

Sami sky culture

The Sami culture is based on a strong link to the sun and the moon [4], as indicated by the sun symbols at the centre of the Sami shaman’s drums. Since the sun was carried over the sky by a bear and the bear had a special role in Sami culture, shows the close connection between the mythology and the environment. Living in a region where the sun is barely visible during winter (when bears are in hibernation) indicates the connection. The dark season also explains the importance of the moon in the culture as the moon can be a useful light source during the winter months.

Even if one would expect that the stars are readily observable during winter due to the absence of the sun, frequent Auroras and bad weather may hinder a good viewing. The stars were probably also used for navigation as landmarks could be covered with snow during winter. It is also probable that the stars were used for time-telling, with the Big Dipper or Ursa Minor as a guide. Ursa Minor and the Big Dipper both have names in old Finnish, indicating that they seem to have been used to tell time, why one would expect the same in the neighbouring Sami culture. There are also indications that Ursa Minor was used for time-telling by the Norse.

The original sky culture is based on how the Sami lived, based on hunting and fishing, similar to other arctic and sub-arctic cultures. Similar to other sky cultures, it was not recorded until after a possible influence by the Western or other neighbouring sky cultures. Since it did not exist written record until the late 19th century [4,5] and then not in a systematic way only fragments exist. An additional complication is that we do not have one homogeneous sky culture, but many different based on local traditions and slightly different Sami languages (The western: North, South, Lule, and the eastern languages: Skolt, Kildin and Inare). One must also be aware of the influence of previous cultures in the area as indicated by pre-Sami petroglyphs from an earlier hunter-gatherer population. Even if the main motif in the petroglyphs is the elk, other symbols such as ships (like petroglyphs found in southern Sweden) indicate that these were not of Sami origin. Still, a pre-existing culture might have served as an inspiration or template for an evolving mythology. A common sky culture for hunter-gatherers in the region is also a possibility.

The basic picture of the sky is like other arctic and sub-arctic cultures (including the Norse) with the sky as an upside bowl held in place by a support close to Polaris. The sky support will, in many cultures including the Sami, at some point break causing the world to end. This places Polaris or in Sami: Boahji or Boahjenaste in a central position of the sky mythology. Note that “boahji” (in Sami) is related to “pohja” (in Finnish) which means north or fundament. (Polaris is called Pohjan täthi, North Star in Finnish). Thus, indicating both a support and a guide. One should be aware that Polaris being the “pole star” is a fairly new invention, as the precession of the Earth’s axis made it the closest pole star about 1000 years ago. Thus, the star culture has probably evolved.  

The sky myth described by Johan Turi [4,5] is a heavenly hunt in the sky. As originally hunters and gatherers, the sky myths reflect daily life.

Central in this hunting scene is a reindeer bull (or possibly an elk, but this is unlikely as it has antlers [note 1]) (Sarva or Sarvvis) which is the target for a party of collaborating hunters, reflecting the hunting techniques. Sarva, the reindeer bull, is formed by our constellations Cassiopea (the antlers), Perseus and parts of Auriga making up a large constellation.  

The hunter Favdna (Arcturus) is aiming at the Reindeer with his bow and arrow[note 2] (The Big Dipper). But he must aim well because if he misses and hits Boahjenaste (Polaris) will the world end. But Favdna is not alone in the hunt, Galla (the old man) another hunter (Procyon or Rigel) and his sons, Gallabartnit (Orion’s belt) are also chasing Sarva, together with a skier (Vega) and his dogs (or additional skiers), Cuoigahægjek.

Since Johan Turi[4,5] is the main source and we know of different local names, there likely exist local variations of the story, as well as additional stories. But these stories and names may have been forgotten.

In the case of Pleiades, we know of different names. They are called a pack of dogs (puppies) or a flock of calves. As dogs, they take part in the hunt in some stories accompanied by an old woman. Notably, they are also referred to as seven stars. Even if an old Finnish name is also related to a pack of dogs, other Finnish names refer to Kalevala or the stars as a sieve, a more common name in southern Finland and Estonia.

Concerning Sami shaman’s drums

It is not possible to discuss Sami sky culture without mentioning the Shaman or magic drums as these are a vital part of Sami culture. The drums usually have a sun-like symbol, something one can find in different cultures all over the northern hemisphere. This might indicate that the drum in some way is mirroring the sky. However, there exists a plenitude of designs, both geographically and in time and no drums are the same. This indicates a more personal design than a general one and does not directly mirror a common sky culture. That is, there exist some common elements (for example the sun symbol). It is doubtful that the drum reflects the sky as such, but rather a mythological world where some elements originate from the sky. It might be possible to derive some celestial elements from the drums, but very little information can be deduced without an oral tradition.

Future studies

The late documentation of Sami sky culture makes it quite difficult to draw any major conclusions about the Sami sky culture. We find only pieces from different parts of the Sami cultures, nor is it likely that there ever was a homogeneous sky culture but rather a general picture of a sky hunt with many different local variations. The variations should in some respects mirror daily life and local traditions, also including influences from other cultures.

Even if much is lost, should be possible to extract what little information might still exist. By collecting as many stories as possible and names related to the sky within the Sami culture, with location and information on where they came from, modern methods of extracting information should be possible. Contamination from other cultures will be a problem, but by documenting these cultures we should be able to exclude most of these.

The myth that the sky is supported in the form of a star at the pole may have an ancient origin as Vega was the pole star (within 5 degrees) about 12000 BC. The star’s magnitude made it easily observable and a source for stories. The precession changes the earth’s axis so there will be periods where no star is close to the pole. However the idea of a sky support likely comes from the use of tents, and when a star happens to be near the pole it becomes integrated into the myth. The question is if the original stories remain or if new ones arose in these cases.

Since there exist different names for the Pleiades, depending on sources from different regions, it might be that this is more dependent on local mythology than other parts of the celestial hunt, which represent a general mythological story. This makes a study of the geography of the local names interesting, both in the migration of names and in the origin of local myths.

  1. Lang, Valter (2020). Homo Fennicus – Itämerensuomalaisten etnohistoria (in Finnish). Helsinki: Suomalaisen kirjallisuuden seura. p. 104. ISBN 978-951-858-130-0.
  2. Tambets K, Rootsi S, Kivisild T, Help H, Serk P, Loogväli EL, Tolk HV, Reidla M, Metspalu E, Pliss L, Balanovsky O, Pshenichnov A, Balanovska E, Gubina M, Zhadanov S, Osipova L, Damba L, Voevoda M, Kutuev I, Bermisheva M, Khusnutdinova E, Gusar V, Grechanina E, Parik J, Pennarun E, Richard C, Chaventre A, Moisan JP, Barác L, Pericić M, Rudan P, Terzić R, Mikerezi I, Krumina A, Baumanis V, Koziel S, Rickards O, De Stefano GF, Anagnou N, Pappa KI, Michalodimitrakis E, Ferák V, Füredi S, Komel R, Beckman L, Villems R. The western and eastern roots of the Saami–the story of genetic «outliers» told by mitochondrial DNA and Y chromosomes. Am J Hum Genet. 2004 Apr;74(4):661-82. doi: 10.1086/383203. Epub 2004 Mar 11. PMID: 15024688; PMCID: PMC1181943.
  3. Lamnidis, T.C., Majander, K., Jeong, C. et al. Ancient Fennoscandian genomes reveal origin and spread of Siberian ancestry in Europe. Nat Commun 9, 5018 (2018). https://doi.org/10.1038/s41467-018-07483-5
  4. Bo Lundmark Bæi’vi mánno nástit (Svensk tittel: Sol- och månkult samt astrala och celesta föreställningar bland samerna [Sun- and Moon-cult, astral and celestial conceptions among Sami], 1982) (in Swedish) Volume 5 of Acta Bothniensia occidentalis, ISSN 0347-8114
  5. Turi, J., & DuBois, T. A. (2012). An account of the Sámi : a translation of Muitalus sámiid birra, based on the Sámi original (p. 221). ČálliidLágádus. ISBN 978-82-8263-063-4

[1] This is inferred as Elk in petroglyphs do not have antlers. However, older male reindeer do not have antlers in winter, when it is easier to hunt, so the designation of a “bull” is probably symbolic.

[2] The name indicates only a bow.